說“孔顏樂處”

在中國古典哲學中，有所謂“孔顏樂處”的提法，《論語》中的幾則語錄就是其寫照，如 “飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，又如 “一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，以及“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。

從這三條語錄可見，“孔顏樂處”該是一種超然物慾之外的自得之境。之所以說“超然物慾之外”，而不說“超然物外”，是因為孔顏之樂，或者說聖賢之樂，乃是一種在世的快樂，而非超離塵世、超離現象界的快樂。這種在世之樂既不同於“永結無情遊，相期藐雲漢”式的逍遙之樂，更不同於佛教所謂解脫、所謂涅槃，其所以不同，是因為孔顏並不排斥塵世的富貴，更沒有絕棄塵世的使命。只不過，君子當知天命、順天命，取之不義，不為；行道非時，不為。所以《中庸》說，“君子居易以俟命”。所謂“命”，也就是天命；所謂“居易”，也就是在環境時勢的變易中安靜地感悟、安靜地等待，不着急，不強求，所以能快樂，所以孔子說，“仁者不憂”。

不過，僅有仁心，尚不能有此樂，還需輔之以“行其所無事”的通達，才能在窮困淹蹇中自得其樂。這種“行其所無事”的通達，正是孟子所說的“大智”，也就是大智慧，類乎釋家所謂菩提心；而所謂仁心，又類乎釋家所謂慈悲心。慈悲心、菩提心兼具，是為大德；仁智兼備，是為聖人，是為君子。

“君子循理而舒泰”，理者，天理，意為上天所示之則。知天理、循天理者，智；知天理、循天理者而入世者，智且仁。仁以有為，智以無為，故能舒泰。舒泰者，通達之樂，唯君子為能，小人反是而常憂戚。

龔 剛